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Compréhension du deuil

Comment pouvons-nous comprendre le deuil?

Au fil des ans, il y a eu de nombreuses tentatives afin de l’expliquer. Probablement que la théorie la plus influente et bien connue a été celle du Dr Elisabeth Kübler-Ross, qui, dans son livre de 1969 « La Mort et les mourants » axé sur une transition émotionnelle à travers cinq étapes, en commençant par le déni et progressant à travers la colère, la négociation et la dépression avant d’arriver à l’acceptation. La « théorie des étapes », qui est maintenant connue, a rapidement créé un paradigme de comment les personnes meurent dans notre culture occidentale, et, éventuellement, un prototype de la façon dont nous devrions mourir.

Le problème est que la théorie des étapes du deuil qui semblent contrôlables ne sont pas réalistes. Bien que Kübler-Ross a répertorié la gamme des émotions d’expériences douloureuses, des recherches plus récentes suggèrent que le chagrin et le deuil vont rarement suivrent les mêmes étapes; le processus de deuil est souvent compliqué, désordonné et imprévisible, c’est davantage un processus qu’une progression, qui parfois ne se termine jamais totalement.

Même Dr. Kübler-Ross elle-même, vers la fin de sa vie, a reconnu à quel point notre compréhension de la douleur avait disparu. Dans son livre « Le Chagrin et deuil » (1995), elle a insisté pour que les étapes ne soient « jamais destinées à remettre le désordre des émotions dans des emballages soignés. » Si son injonction est restée lettre morte, peut-être que c’est parce que ce désordre même de la douleur est ce qui nous rend tous si mal à l’aise.

La suggestion implicite de nombreux modèles de deuils traditionnels semble être que la personne souffrant tout simplement d’une perte doit passer par le processus inévitable, prendre le temps, « passer à travers », avec l’hypothèse que «le temps guérit toutes les blessures», et que finalement «un jour», tout passera. Cela semble suggérer que, dans la foulée émotionnelle d’une perte, les personnes endeuillées sont essentiellement passives, ayant simplement à se soumettre à la souffrance à travers une série d’étapes ou d’un certain processus de chagrin structuré sur une période de temps définie et  sur laquelle ils n’ont peu ou pas de contrôle et dans laquelle il n’y a pas beaucoup de choix.

Mais ce n’est pas ce que les gens vivent après le deuil. Nous ne pouvons pas comprendre le processus de deuil seulement par des systèmes de « calendrier » ou « formule établie » par les qu’elles une personne va passer passivement à travers certaines émotions, les étapes, les phases ou les réactions pour arriver finalement à cette destination que nous appelons à tort acceptation.

Ainsi, considérer ce fait fondamental:

Nous ne pouvons pas comprendre le deuil et chaque réponse individuelle à moins que nous comprenions comment chaque personne endeuillée a été changée à jamais par la perte.

Je suggère un paradigme différent, une autre façon de penser à ce sujet. L’objectif principal ne devrait pas être principalement (comme il l’est si souvent) sur les réactions émotionnelles d’une personne, ou sur leurs comportements ou les manifestations de chagrin, et plus précisément sur la façon dont nous pouvons « contrôler » ces états afin de faire avancer les choses « retour à la normale. » Ceux qui se concentrent sur ces considérations tentent de «réparer» une situation qui ne peut simplement pas être réparée; essayer d’obtenir un « retour à la normale » de quelque chose qui a changé pour toujours.

Perdre quelqu’un que nous aimons est souvent comparé à une amputation. Mais même cette analogie tend à être trop clinique. Perdre un être cher a été décrit comme étant comme une branche qui est arrachée d’un arbre, non pas d’une belle façon chirurgicale aseptisée, mais littéralement arrachée. Les réactions émotionnelles et comportementales de la personne en deuil doivent être considérées comme des symptômes de ce changement indésirable.

Je suggère que nous servions mieux les gens en nous concentrant sur la signification du deuil de l’individu plutôt que sur la substance de leur réaction spécifique au deuil. Plutôt que de se concentrer sur les réactions des personnes affligées et quantifier leurs réponses, nous avons besoin de comprendre le «pourquoi» de ces réactions. Nous devons comprendre le sens de la perte pour cet individu, qui je propose devrait être « exprimée » à travers leurs émotions et les comportements précis uniquement pour chaque deuil.

En d’autres mots, les émotions et les réactions de la douleur doivent être considérées comme symptomatiques des comportements en réponse à la protestation et à la nécessité de chercher un sens à ce qui est devenu une situation non souhaitée. Ceci est le point crucial dans la compréhension du deuil, que bien des gens ne reconnaissent pas, comprendre ou percevoir. La tâche est d’aider la personne endeuillée et éprouvée à revivre dans un monde qui n’est pas touché par notre deuil, et qui, en effet, ne peut pas comprendre pleinement.

Disons simplement, au lieu d’essayer d’amener les gens à revenir à une vie normale en visant à résoudre et rectifier leurs émotions et leurs comportements, nous devrions plutôt considérer ces réactions comme un symptôme de la question beaucoup plus profonde, à savoir, « Mon monde a changé … et je n’aime pas cela. « Le deuil est une protestation contre quelque chose que je ne voulais pas, n’aime pas, mais ne peut pas changer. Le défi pour les aidants est de leur permettre de se réconcilier avec cette nouvelle réalité qu’ils ne veulent pas en commençant à former de nouvelles structures appropriées de l’émotion et du comportement.

Nous serions probablement tous d’accord que, dans un sens, le deuil est un «événement sans choix. Peu ou pas choisiraient de perdre ceux qu’ils aiment, ou souffrir à travers les autres pertes de vie qui nous affectent inévitablement. Même lorsque la mort est «par choix» comme un suicide, l’incident est généralement « sans choix » pour les survivants qui croient qu’ils auraient pu « faire quelque chose » pour changer le résultat et ressentent un sentiment de culpabilité et de regret parce que l’option n’a pas été mise à leur disposition . Ainsi, le deuil est un intrus malvenu dans nos vies, qui refuse de se retirer malgré nos intenses protestations.

Mais, d’un autre point de vue, tandis que la perte peut être une réalité qui est impossible à éviter, l’expérience de ce deuil implique des centaines de choix concrets que la personne endeuillée est invitée ou forcée à faire, ou à éviter en effet. C’est d’une autre façon un appel au changement. Nous pouvons y faire face ou refuser de le faire. Nous avons le choix de vivre la détresse occasionnée par la perte ou éviter la douleur en «se tenant occupé » ou en « essayant de ne pas y penser», ce qui est une tâche impossible, de toute façon. Nous avons le choix de vivre et d’explorer la mort de notre être cher ou d’éviter notre douleur personnelle et de se concentrer plutôt à essayer de simplement s’ajuster à une réalité extérieure qui a changé. La perte peut être inévitable, mais ce que nous décidons de faire pour y faire face est notre choix. Nous pouvons ne pas avoir le choix sur ce qui est arrivé, mais nous avons le choix de ce que nous en faisons.

Fait fondamental
Le deuil est quelque chose que nous faisons, pas quelque chose qui nous est infligé.

Nous devons acquérir une meilleure compréhension non seulement de qu’est-ce que les gens expérimentent après une perte, mais aussi «pourquoi» la douleur affecte les personnes de façon unique et individuelle. Nous en sommes venu à réaliser que les gens ne le font pas de manière passive et devront inévitablement passer par une série d’étapes ou de tâches. Bien que le processus de deuil implique beaucoup de choix, il y a finalement de nombreuses options possibles pour vivre ou éviter la situation.

En d’autres termes, tout bon paradigme de la douleur ne proposera pas simplement une vaine tentative de rétablissement préétabli de l’émotion ou de comportement, autrement dit, « retour à la normale. » La vie a changé et ne sera jamais plus la même ! Mais cela ne signifie pas qu’elle ne peut plus être belle. Le défi est de savoir comment nous pouvons soutenir la personne dans l’intégration de ces changements dans leur nouvelle vie.

Peut-être que nous pouvons pas l’illustrer de cette façon. Nous écrivons tous un script pour nos vies. Je me souviens d’avoir écrit le scénario de ma vie quand j’étais un adolescent. Comme le personnage principal dans la production, mon projet de scénario inclus aller à l’école et à l’université, avoir une carrière, rencontrer et épouser la plus belle femme du monde. Comme l’intrigue progresse, nous allons travailler dur, avoir des enfants, faire des choses comme une famille et quand les enfants seront grands, nous allons voyager, puis se retirer, et monter vers le soleil couchant ensemble. Pensez à votre script … la plupart d’entre nous en ont un.

Chaque être humain se construit un monde unique de sens. Nous faisons tous des hypothèses à propos de « comment la vie va être » dans le cours de la vie quotidienne. Nous sommes soutenus par le réseau d’informations, des attentes et des actes qui façonnent nos vies avec nous-mêmes et les autres. Ces hypothèses nous orientent vers un sentiment d’équilibre au sujet de notre passé, de sensibilisation concernant nos relations et une prévisibilité concernant notre avenir.

Et la plupart d’entre nous, à la fin du script, quelles que soient les derniers détails, ajoutons des mots … « Et ils vécurent heureux pour toujours. » Parce que ce que la plupart d’entre nous aimerait que ça se passe ainsi. Bien que les détails peuvent changer de temps en temps, nous voulons tous penser que notre vie sera ordonnée, prévisible, et se passera, « selon le script. »

Mais parfois, la vie ne va pas selon le script. Tout ne fonctionne pas de la façon dont nous avions prévu. Et puis nous nous trouvons pris pour faire face avec « la douleur des attentes non réalisées. » Toute perte peut être interprétée comme perturbant la continuité de ce supposé récit. Lorsque cela se produit, nous avons un des deux choix: soit nous révisons l’intrigue en réécrivant le script et l’assimilation de la perte dans des cadres préexistants de sens, en fin de compte réaffirmer ou justifier la viabilité de notre système de croyance préexistants; ou nous accueillons notre récit de la vie pour correspondre de plus près à ce que nous percevons comme une nouvelle réalité dans la violation de notre monde préconçu.

Il est extrêmement important de réaliser que « qui nous sommes » est déterminé non seulement par la constitution génétique, mais aussi par nos expériences et comment nous leur permettons de nous affecter. Dans cette déclaration, nous trouvons une clé importante pour vivre notre vie. Nous ne disposons pas d’un choix dans la façon dont nous sommes nés et notre influence génétique ou culturelle. Nous pouvons avoir un choix sur certains événements difficiles et des expériences négatives qui nous affectent. Alors que nous n’avons pas le choix de certaines circonstances, nous avons un choix sur la façon dont nous allons leur permettre de nous affecter. La clé est de permettre aux gens de faire les bons choix sur ce qu’ils vont faire à propos de ce qui est arrivé.

Donc, nous devons placer la perte dans un contexte de sens. Nous pouvons le faire de l’une des deux façons. Nous pouvons d’abord réaffirmer ce que nous croyions autrefois à propos de la vie; Premièrement, nous pouvons établir un nouveau système de croyances à propos de la signification de la vie. En d’autres termes, est-ce cette expérience fait du sens en fonction de ce que je croyais à propos de la vie avant ou dois-je adapter ma façon d’interpréter comment la vie peut être significative. Le défi est de trouver des façons d’intégrer l’expérience dans la vie comme elle est maintenant, et d’adopter de nouvelles hypothèses sur notre monde qui a été secoué et même violé par la perte.

L’implication de cette idée pour les aidants, les familles et ceux qui cherchent à soutenir les personnes en deuil est que nous devons reconnaître les significations uniques et personnelles de la perte qui nous mènera au-delà des expressions clichées de soutien ou d’idées préconçues de ce qu’est une perte particulière « se sent comme » à toute personne endeuillée. La particularité de toute perte devrait nous inciter à écouter attentivement pour trouver des indices quant à la signification unique de l’expérience de deuil pour chaque individu.

Ainsi je soutiens que d’aider les gens à travers la douleur du deuil n’est pas simplement une question de comprendre les émotions qui peuvent être exprimées. Au contraire, il consiste à les soutenir à travers une réinterprétation de « comment la vie peut être significative, même à la lumière de la perte », et leur donner les moyens de définir la vie comme elle l’est maintenant et de trouver des moyens de tirer le meilleur de ce qu’ils ont vécu.

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